Fotoğraf kredi: julimo

Batılılaşmış toplumlarda eğitim almış birçok kişi şu anda Batı rasyonalizminin sınırlarını gerçekleştiriyor. Bütünsel bir yaşam deneyimine yeniden bağlanmayı hedefleyerek, ruhsal bağlılığı ve bunun günlük yaşamla bağlantısını arar.

Maya ruhani kastı ile yaşarken ve atalarımızın yapabildiği gibi cennetteki yükselişleriyle canlı ve sürekli iletişim kuran “sıradan” insanlar ile böyle bir bağlantı yaşama fırsatı verildi. Al ve al ilişkisinde, onlar arasında yaşayan Tanrı'yı, azizleri ve akıl almaz enerjileri beslediler. Bunu yaparken, bu kuruluşlardan karşılığında destek alırlar. Bir rahatlık dünyasında sıkışıp kaldık, bugün çoğumuz bu doğa ve evren ağıyla bağlantımızı kaybettik.

Anlamın Çağdaş Araştırması

"Hristiyanlık dünyada zafer kazandı ve evrensel bir din haline geldi, çünkü kendisini Greko-Oryantal gizemlerin ikliminden ayırdı ve herkesin erişebileceği bir kurtuluş dini ilan etti."

Dini tarihçi Mircea Eliade, yukarıdaki kelimeleri 1958'te (Eliade 2012, 17) yazdığında, yeni, küreselleşmiş bir toplum çoktan başlamıştı. Statükoyu, siyasi ve ruhsal olarak ve küreselleşmiş bir hayatın ışığında sorgulayan birçok insan, büyüdükleri kişiye diğer dinleri ve ruhsal uygulamaları dahil etmeye başladı. Kim bu kadar çok insanın kilisesini mirasının kilisesinden terk edeceğini ve kim yoga gibi bir uygulamanın Batı'da ana akım olacağını öngörebilirdi ki?

Ekonomik ve politik küreselleşmenin eşiğinde, Batılı insanlar bugün bir kez daha manevi bütüncülüğü talep ediyorlar - muhtemelen kültürel ve coğrafi ayrılıktan bağımsız olarak, bir gün dünyanın dört bir yanındaki insanları birleştireceklerdi. Bugün sanayileşmiş toplumlarda insanlar birleşik bir dünya fikrinden yoksundur. En fazla ikili dünyada yaşıyorlar. Fiziksel olarak doğal dünyayı işgal ederken, biri bilim ve onun uzaması - teknolojisi tarafından önerilen bir dünyaya yerleşir.

Batı'nın günlük yaşamında bir baskınlık konumuna sahip olan makine konsepti insanlığı aşma eğilimindedir. İnsanlığın, doğal varlığın ve makinenin bir melezi olarak yeniden tanımlanması halen devam etmektedir. Mikroçip, Sofya robotu ve Watson veya Tianhe süper bilgisayarları kitle iletişim araçlarına ve onunla birlikte evimize sızmaya başladı.

Özel sektörlere bölünmüş hayatla birlikte, bir zamanlar maneviyat ve / veya dinin sağladığı temel yaşam duygusu birçoğu için kaybedilmiştir. Bugün hayatın farklı kumaşlarını ve dünyalarını bir arada tutacak yeni bir felsefi veya manevi altyapı henüz yaratılmamıştır. Fakat yeni bir anlam arayışı sürüyor ve modern dünyadaki insanlar cevaplar için kiliseler ve kabile maneviyatları arıyorlar.

İnsanlar şamanların kapasitelerini arttırmak için yoga yapmak için şamanlardan ya da Hindistan'dan öğrenmek için Amazon'a giderler. İnsanların ve Himalayaların doğasının bilgisine daha derinden giriyorlar ve geleneksel diyet ve ilaçları organik ve bütünsel eşdeğerleriyle değiştiriyorlar.

Bilim ve “Bilim Dışı”

Bu arada, üniversitelerimizde, Kendini inceleyen farklı alanlardan genç bilim insanları, hafızaya (sinirbilim) karşı ahlak (psikoloji) fikrine karşı çıkmayı öğreniyorlar. Bir fenomeni aşırı bir perspektiften incelemek sonuçta eşit derecede ekstrem olan yabancı fikirlere yol açar. Şaşırtıcı olmayan, maneviyatı bilimsel olarak araştırmanın, bilimsel olmayan her şeyin şüpheli olduğu, terimler bağlamında bir kavram olduğu yargısına yol açabileceği gerçeğidir. tasavvufi ve gizli. Bu tatmin edici şekilde belirsiz terimler, içeriklerinin doğal kalitesini ifade etmez.

Bilim dışı olmayanlara göre, sözde aşiret bağlamında veya dünya dinleri aracılığıyla, Tanrı ya da akıl almaz kişilerle herhangi bir konuşma biçiminde mistik bir şey yoktur. Çağdaş bilim, kalbe dokunmak yerine, genellikle bir parmağa işaret eder ve çoğu zaman gerçek akıl ve sağduyu, günümüzde sıklıkla duygusuz makine ile kolayca bağlanan kalpsiz ve insanlık dışı bir tavır sergileyen bilimsel rasyonel sınırlamaya düşmektedir.

Ancak, kalbin sorunları hakkında çok az eğitimli olan ve mekanize bir realiteye doğru daha derine inen insanlar, anlayış ve farkındalık eksikliklerini nasıl tanıyabilirler? Çağdaş bilimin bölünmüş söylemi, insanları birbirleriyle ve çevreleriyle birleştiren şeyin ne olduğu sorusunu ihmal etme eğilimindedir, çünkü böyle bir sorunun cevabı ölçülemez değildir.

Kutsal olan birleşme eğilimindedir. Peki tanımı nasıl? insan oğlu, birleştirici bir varlık olarak, bugünün bilim adamının algısına uyuyor? Psikoloji tarafından keşfedilen en önde gelen fikirlerden ikisi olan “benlik” ve “düşünce” tarih boyunca pek çok kişi tarafından açıkça tanımlanmıştır. Yunanlı yazar Homer'i inceleyerek düşünme ve duygular arasında bir boşluk tanımlamadığını fark ettik (Rappe 1995, 75). Batı’nın Yunanistan sonrası dünya görüşüne (daha özel olarak Descartes sonrası) karşı muhalefetin düzeltilmesi gerekiyor.

Biri, birbirinden kopuk iki ayrı kavram olarak düşünmeye ve hissetmeye bakarken dünyada gerçek bir yönelim bulamaz. Bu varlıklar ayrıldığında, manipülasyon için kolay bir av olur. Ne yazık ki, düşünce ve hissin maneviyatını birleştirebilenler bazen bir tehdit olarak görülür ve zulmün konusu olabilir. Örneğin, Çin hükümeti, qigong'u Taocu ahlaki öğretilerle birleştiren bir uygulama olan Falun Gong uygulayıcılarını hapseder.

Evrensel olarak, insanların tepkileri ve kararları öncelikle Çek fenomenolog Jan Pato?ka'nın “doğal dünya” olarak adlandırdığı, aslen ve doğası gereği insan doğasına bağlı gerçekliğin bir parçası olan şeyden kaynaklanmaktadır. Eleştirel düşüncenin baskısına dayanamadığımız için temel içgüdümüze güvenmeyi bıraktık.

John Amos Comenius ve burada Maya ile olan bağlantımız, fenomenlerin özlerini anlamaya geri dönmenin önemini gösterdi - bugün Batı toplumunda sık sık kaybedilen veya seyreltilen orijinal ve gerçek anlamlarını. Bunu düşünerek kolayca yapabiliriz ve düşünme ile his birleştiğinde tatmin edici sonuçlara ulaşırız ve manevi alemde bir ayak uydururuz.

Comenius'un yöntemi basit bir başlangıç ​​yapmak ve temel anlamla veya Patoška'nın deyimiyle doğal dünyayla bağlantıyı kaybetmeden yavaş yavaş daha karmaşık öğrenmeyle bağlantı kurmaktır. Bu süreç tek yönlü bir yol değildir. Düşünme ve yaşama refleksif süreçler olduğundan, refleksivite kaslarının gerilmesini gerektirir. Ancak bugün pek çok Batılı, etraflarındaki dünyayı düşünmek veya onu tam olarak deneyimlemek için aktif olarak durmuyor.

Zaman içinde maneviyat kontrolünü kaybeden Batılılar bugün, bilimsel ve pazarlama paradigmalarına maruz kaldıkları ve mağdur oldukları bir matriste yaşıyorlar. Yavaş yavaş, onlardan güç tutan bir azınlık giderek daha fazla güç alıyor.

İnsanlar ve Doğa Arasında Manevi Birlik

İnsanlar ve doğa arasındaki manevi birliğin değeri, yaratılışın ödülü parçalandı ve birçok Batılı artık sadece mal seviyesinde yer alıyor. Parçalanmış bir dünyada insanların izlenimleri, gözlemleri, düşünceleri ve anıları olabilir, ancak bu tekil parçalar birleşik bir gerçeklik, canlı ve öznel, dinamik bir dünya oluşturmaz (Patoşka 1992, 98). Günümüzde kitleler kendi maneviyatlarını yaratmak yerine reklamı yapılan fikirleri seçiyor ve ünlü bir vaiz veya yoga öğretmeni gibi bir eğitmenin öğretilerini ve hareketlerini takip ediyor.

Fenomenologlara göre, kişisel algımızın dışındaki şeyleri anlamak, doğal dünyaya dayanan bir kabiliyettir. Bilim, aksine, dünyayı nesnelleştirmeyi amaçlamaktadır. Bununla birlikte, doğal dünya nesnel olarak açıklanamayan şeyi içeremez. Bu nedenle, nesnelciliğin bir karşıtı olarak işlev göremez.

Akılcılık, insanları orijinal, doğal Benliklerinden uzaklaştırır, böylece eylemlerinin ve düşüncelerinin büyük bir kısmı doğalarından uzaklaştırılır. Descartes'tan beri, rasyonelliğin Benliğe giden yol olduğu söylenirken, gerçekte, Benlik yalnızca dünyayı mantıklı kılabildiği için doğada köklü olduğu zamandır. Bu “duyu” süreci, akıl olmayanlar ve rasyonalite araçları dahil tüm duyuları içerir.

Reklamcılığın gösterişli dünyasının ve film ve TV endüstrisinin kaçınılmaz rol modellerinin istila ettiği, dünyanın genel anlayışına sızan bilimsel süreç, Jan Patoška'nın (1992, 98) yarattığı şeyi yaratmadan dünyanın birliğini parçalara ayırıyor. ), Pato?ka'nın insanlarda ruh krizi olarak gördüğü bir tutarsızlığa neden olan bir "etkileşim ağı" olarak adlandırır. Objektiflikle dolu bir dünya, insanların dış baskılardan uzak, kendiliğinden karar verme veya çıkarlarına göre seçim yapma konusunda özgür hissetmelerine izin vermiyor.

Böyle bir sistemde yaşayan insanlar genellikle özgürlüğü algılarlar, ancak Benlikleri çoğu zaman doğal temellerine kök salmadığı için dış güçlere maruz kalır. İnsanlar kendilerini insandan çok nesne olarak görmeye başlarlar (Patoşka 1992, 5). Bu algı, insanları doğal Benliklerinden daha da uzaklaştırır ve sonunda kendilerinden vazgeçmelerine ve spor salonu eğitmeni, TV kişiliği, yemek programındaki şef veya dış güçlerin rehberliğine bağlı kalmalarına ve güvenmelerine neden olur. siyasi bir lider - ve bilinçsizce doğal kimliklerini parçalayıp, doğal varlıklarına yabancı bir kimlik oluşturuyorlar. Bu karanlık bir tablo gibi görünse de çoğu kişi için gerçektir.

Kutsal Bağlantı: Farklılıktan Çok Birlik

Geleneksel Maya, ayrılıktan ziyade birlik için çabalıyor. Amaçları atalarının yerleştirdiklerini terk etmek veya değiştirmek değil, mümkün olduğu kadar doğru olmak ve atalarının yargısına saygı duymaktır. Bu ataların Yaratıcılardan doğrudan talimatlar aldıklarına inandıkları için bu bilginin saf (veya safya yakın) olduğunu düşünüyorlar. Maya “birincil olayların tekrarı”, kökenlerinin kaybolmaması için esastır ve karmaşık düşüncenin temelini oluşturur. Bu kavram Comenius'un “temel düşünce ve karmaşık çokluğu birbirine bağlaması” ile ilişkilidir. Karmaşıklık basitlikten kaynaklanır.

Geleneksel Maya, işleri devam ettirmek için değişimin gerekliliğini kabul eder ve Avrupa Conquest gibi tarihi olaylar sarsıldı ve hayatlarını derinden değiştirdi. Yine de, bilinci canlı tutan ilkel olaya karşı her değişikliği ilişkilendirir ve tartarlar. Böylece ritüelleri ve gelenekleri sonuçta dünyayı bir arada tutmaya yarar. Parçalanma ile birlik arasındaki denge olmadan ve birleştirici bir felsefe olmadan, dünya, insanların kullanamayacağı şekilde parçalanabilir.

Bu arada, birçok Batılı bu kutsal bağlantıyı alay etti ve reddetti. Hatta bazıları, insanlara bir plan veren kişisel veya kişisel olmayan bir Yaratıcı veya enerji fikrini bütünüyle küçümsüyorlar.

Yaratan'ın güçleri ile insanlar arasındaki iletişim çoğunlukla sözel olmadığı için, insanlar bu planı anlamak için çeşitli iletişim biçimlerine uyum içinde olmaları gerekir. Teması mümkün kılmak için enerjilerini ve sıklıklarını akılcı varlık (lar) ile aynı seviyeye getirmelidirler.

Maya gibi geleneksel toplumlar, bu iletişim bilgisini geliştiren uzmanlara sahiptir. “Şamanizm” dediğimiz yöntemle daha yüksek güçlerin girişini dinleyerek yaşıyorlar ve iyileşiyorlar. Nisan ayında 2017’da Yale Üniversitesi’nde verilen “Neden Şamanizm İşliyor” başlıklı bir konuşmada, Jan van Alphen ikna etme sanatının bölgeyi nasıl etkilediğini özetledi beyin.

“Çoğu hastalık zihinseldir. Ancak bu gerçek tekrarlandı, nedeni henüz gelmedi. İnsan vücudunun çeşitli boyutları arasında, kafa beynin oturma yeridir. Beyin insan vücudunun merkezindedir, çünkü diğer tüm vücut parçalarını yönetir. Organlar beyindeki kararlar nedeniyle çalışır. Hayati enerji orada belirlenir. Beyin, tüm insan çabaları, refahı ve onun genel varlığı üzerindeki ana gücü elinde tutar. Öyleyse, beyne çarpmak yerine vücudun farklı bölgelerini doktor olarak nasıl kullanıyoruz? Bu kadar basit.

“Beyni etkilemek, frekanslar çalışmak. Ses, renk, ışık, koku ve nihayetinde aşk. Bir ses olumlu dualar konuşabilir, bir davul tam ve yuvarlak sesler üretiyor, tohumlar bir karınca gibi vücudu terk eden bir ses yaratıyor. Zamanla renk ve koku beynini etkiler ve onun inançlarını değiştirebilir.Başka biri sizi ikna edebiliyorsa, beyniniz ikna olur, şamanın sanatı nihayetinde ikna etme sanatıdır. daha iyisini yapabilirim. ”

Şamanizmin, beyin fonksiyonunun fiziksel olmayan aleminde gelişmiş olduğu bilinmektedir; Batı tıbbının görmezden geldiği bir şey.

Antropolojik çalışmanın amacı, Avrupa’daki rasyonalite gibi, “Engizisyon ve Aydınlanma” gibi tarihi gelişmelerle kaybedilenlerin bir kısmını yeniden inşa etmek için, orijinal kültürün temel ilkelerini ve diğer kültürlerdeki ifadelerini Batı yaşam tarzı ile birleştirmek olmalıdır. ve dünya.

Karşılaştırılan kültürler birbirlerinden öğrenebilir, zenginleştirebilir ve hatta belki de iyileşebilir. Batı kültürünün, bilime ilerleme adına hız vermek yerine topluma ruhsal olarak ekme konusunda daha fazla çaba sarf etmesi ve dünyayı ancak sınırlı bir rasyonel temelde anlamlandırması halinde, insanlığın daha bütün olacağını ve varlığını bu şekilde yaşayacağını savunuyorum. yaşanacak şekilde tasarlandı.

Her ne kadar Ruh, çağdaş etkinlik fikrine uymayan zamana ihtiyaç duysa da, umarım modern insanlık bu yöne doğru gider.

© 2019, Gabriela Jurosz-Landa tarafından yapılmıştır. Tüm hakları Saklıdır.
Tüm hakları Saklıdır. Yayıncının izniyle yeniden basıldı.
Ayı ve Şirket, bir baskısı: www.InnerTraditions.com

Makale Kaynağı

Maya'nın Aşı Bilgeliği: Yaşayan Bir Geleneğin Törenleri ve Sembolizmi
Gabriela Jurosz-Landa tarafından

Maya yaşamının günümüzdeki ruhsal gelenek ve kutlama ile nasıl doldurulduğunu gösteren yazar, Maya'nın öğretilerini, inançlarının ve dünya görüşlerinin kadim bilgisinden öğrenmemize yardımcı olmak için başlangıçtaki ve antropolog bakış açılarından paylaşır. Çünkü Maya'yı gerçekten anlamak için Maya gibi düşünmek gerekir. (Kindle sürümü olarak da mevcuttur.)

Yazar Hakkında

Gabriela Jurosz-Landa, bir antropolog ve Maya Şaman-rahibesi, öğretmeni Tomasa Pol Suy tarafından Guatemala'da başlatıldı. 20 yıllarından fazla olan Guatemala'yı 6 yıllarından beri orada yaşayan ve 2012 Yeni Dönem kutlamaları da dahil olmak üzere Maya manevi ve siyasi makamlarıyla yapılan törenlere katıldığı Guatemala'yı araştırdı. Dünya Kültürleri Forumu'nun kurucusu, uluslararası yazıyor ve ders veriyor. Adresindeki web sitesini ziyaret edin https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Video - Kitap Tanıtımı: MAYA'NIN AŞKIN YAZILIMI

{gömülü Y=jqELFejHV04}

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon