Image karakafes
1995 sonbahar ekinoksundan hemen önce Thomas Berry'nin kitabını buldum, Dünyanın Rüyası. Vizyoner çevre düşüncesi, dünyadaki yaşamla hem yeni hem de hatırlanan bir şekilde yeniden bağlantı kurmak için derin bir özlem ateşledi.
Berry'nin kitabını okuduktan sonraki ilk haftalarda, kendimi bahçemde otururken, vücudumdaki her filamanı akut farkındalıkla hissettim. Tüm sinir sistemim, ışık bantları aracılığıyla Dünya'dan yayılan enerji bantlarına bağlanmış gibiydi. Sonunda eve gelmişim gibi, kendimi çok bağlı hissettim. Aynı hafta yazdığım bir şiirden bir satır benim deneyimimi yakalar:
Kire ve çime el dokunuyorum, cilde cildim aşkımız beni yeniliyor
İlişkimiz kayboldum, kimlik kayboluyor ve ben birim
Işık kemerleri, yaşam kemerleri, kozmik varlığınızın uzantısı
Eko-Manevi Bir Uyanış
Berry'nin kitabı içimde manevi bir uyanışı katalize etti. Bunu doğada hayranlık uyandıran pek çok deneyimler izledi. Bu deneyimleri geleneksel Batı düşüncesinin objektifinden kategorize edemediğimi fark ettim. Bu yaşamı değiştiren deneyimleri genişletmek ve başkalarıyla paylaşmayı öğrenmek için tam anlamıyla ve mecazi olarak birçok taşı ters çevirmeye başladım.
Eko-manevi çalışmamın ve uygulamamın ilk on yılında, annem tarafından çocukluktaki fiziksel ve duygusal istismarla çalışıyordum. Doğa temelli manevi pratiklerim şifamın ayrılmaz bir parçası oldu. Dünya üzerinde uzanmak, kendimi nehirlere daldırmak, kayalarla meditasyon yapmak, Dünya topluluğunun ağında güvenlik ve yer hissi buldum, ancak insan ailem acı kırılmıştı. Bu yaşamı değiştiren deneyimleri bağlamsallaştırmak için özlem duymak beni yüksek lisans okuluna ve doktoramın tamamlanmasına, sonra da profesör olarak çalışmaya götürdü.
Çevresel çalışmaları deneyimsel bir mercekle, genellikle doğada öğreterek öğrettim. Kendimde ve öğrencilerimde kitaplardan ve sınıflardan öğrenmenin ötesine geçen değişimler yaşadım. Açık havada “manevi” uygulamalar yoluyla öğretme ve öğrenmenin öğrencilerimde Dünya'ya karşı doğal bir duyarlılık geliştirdiğini keşfettim. Sadece fikirlerden öte, otantik bir çevresel bakım etiğini teşvik eden içsel değişimdi.
Çevresel öğrenmenin çoğu psikolojik olarak bunaltıcı olsa da, Dünya'ya bağlı manevi deneyimler öğrencilerime Dünya için harekete geçmek için gerekli umut ve cesareti verdi. Yaşam ağındaki rollerini hissetmeyi öğrenmek, gezegeni iyileştirmek için aktivizme katılma zorluklarıyla yüzleşmek için onlara destek verdi.
Dünya bakımını teşvik etmek
Deneyimsel öğrenme yoluyla başkalarında Dünya bakımını teşvik etme çalışmalarım niteliksel çalışmalara ve dikkatli deneylere yol açtı. Öğrencilerimde Dünya bilincine doğru derin kayma anlarını gerçekleştirebilecek tutarlı öğretim yöntemleri bulmak istedim.
Bu araştırma sayesinde, Dünya topluluğuyla karşılıklı ilişkiye açılmayı sürekli olarak teşvik eden deneyimlerin bir kombinasyonunu geliştirdim. Dünya Ruhu Rüyası başlıklı bu yöntem üç adımdan oluşur: Dünyayı bağlayan uygulamalar, Ruhsal bağlanma uygulamaları ve Rüya bağlayan uygulamalar.
Vizyoner çevre düşünürleri, Dünya sistemleri ile insan bağlantısını yeniden kurmak için birçok fikir sunar. Dünya Ruhu Rüyası yöntemi bu dönüştürücü fikirleri şamanik ekoterapi uygulamalarına dönüştürerek günlük hayatta erişilebilir ve uygulanabilir hale getirir. Dahası, uygulamalar bilinçli olarak sevinç, güzellik, şükran, sevgi ve şifa üzerine odaklanmayı seçerken, Dünya ve ruh alemleriyle bağlantı vizyonu tutmaya çalışırken derin farkındalığı davet ediyor.
Toprak Bağlantısından Toprak Bakımına
Dünyadaki tüm yaşamla bağlantılı olduğumuz fikri ortak bilgi haline geliyor. Gezegendeki daha büyük ekolojik sistemlerin bir parçası olduğumuzu biliyoruz. Bu sistemlerin Dünya'daki yaşamın büyük bir kısmı için yaşayabilmesi için dengede olması gerektiğini biliyoruz.
Giderek daha fazla insan “doğanın dengesine” saygı göstermeli ve ona önem vermeliyiz. Ancak, neredeyse iki yüzyıldır artan sanayileşme sonrasında, medeniyetimizi Dünya ile yeniden hizalamaya başlıyoruz.
Bugün neden doğa ile dengeyi yeniden kazanmamız gerektiğine dair birçok kitap ve “yeşil yaşamak” konusunda pek çok kitap var. Bu kitaplar, kompakt floresan ampulleri kullanma, vejetaryen bir diyete geçme, kendi çantalarımızı mağazaya götürme ve daha az çöp oluşturma gibi fikirleri içerir. Bu tür eylemler çok önemlidir. Sürdürülebilir yaşama ahlaki bağlılıklarını tesis ederler.
Ne yazık ki, “canlı yeşil” kitapların birçoğu, endüstriyel medeniyetin uyguladığı küresel zararı hafifletmek için tüketim açısından olmamız gereken yere ulaşmak için çok küçük değişiklikler sunuyor. Bu kitapların önerdiği her şeyi yapsak bile, bu da genel tüketimimizi neredeyse yarıya indirmeye neden olsa da, büyüyen nüfusumuzu Dünyamızın sınırları içinde tutmak hala yeterli değildir.
Sadece altta yatan anlam yapılarımızdaki derin değişikliklerle, evimizi Dünya üzerinde korumak için gerekli değişiklikleri yapma gücüne kavuşacağız (not: Dünya bizimle ya da biz olmadan devam edecektir).
Temeldeki İnanç ve Deneyimlerin Değişimi
Dışarıda, “dünyada” değişiklikler sürdürülebilirlik bulmacasının önemli bir parçasıdır. İçsel değişiklikler - birbirimizle ve Dünya ile ilgili olarak kim olduğumuzun temel inançları ve deneyimleri - eşit derecede önemlidir ve sıklıkla göz ardı edilir. Batı inanç sistemleri, Dünya ile aramızdaki bağlantımızın derinliğini kolektif olarak tanımamıza kör bir nokta getirmektedir.
Sürdürülebilir yaşamak için neyin anlamlı ve önemli olduğuna dair inançlarımızı değiştirmeliyiz. Yenileyici bir medeniyetin meşgul vatandaşları olmak için psikolojik ve ruhsal benliklerimizi yaşamın ritimleriyle hizalamalıyız: Dünya ile bağlantımızın takdirini geliştirecek şekilde yaşamayı öğrenmeliyiz.
Dünya Topluluğunun Bakımı
Birçok çevre düşünürü, Dünya topluluğuyla yeniden bağlantı kurmayı Dünya topluluğuna özen göstermenin bir yolu olarak görüyor. Aldo Leopold, “Toprak Etiği” adlı etkili makalesinde, toprağa bağlanmanın toprağın bakımı için gerekli olduğunu savundu. [Bir Kum İlçesi Almanak ve Orada Eskizler, Aldo Leopold]
Leopold Darwin'den insan etiğinin insan toplumlarının doğasında var olan bakımdan evrimleştiği fikrini aldı. Darwin'e göre, insanların hayatta kalması anne ve çocuk arasındaki bakım ilişkilerine bağlıdır. Darwin, daha iyi “bakım kuralları” ya da bakım etiği olan toplumların daha güçlü olduklarını ve bu şekilde eti türlerin ilerletilmesinde temel bir unsur haline getirdiğini ileri sürmüştür. Darwin'in etik görüşüne dayanarak, Leopold bir Dünya etiği geliştirmenin Dünya için bakımı teşvik etmesini gerektirdi.
Derin ekologlar Arne Naess ve Leopold'dan sonra gelen iki etkili çevre düşünürü olan Joanna Macy de Dünyaya özen göstermek için Dünya etiği için en önemli bileşen olarak değer veriyor. Ekolojik benlik kavramları, benlikleri Dünya topluluğu ile bir kendini gerçekleştirme biçimi olarak tanımlama ihtiyacına odaklanır.
Naess'e göre Dünya ile bu bağlantı yoluyla geliştirilen bakım, Dünya ile yeniden dengeleneceğimiz tek yol. Görev, Dünya ile dengede yaşamak için gerekli değişiklikleri yapmak için yeterince güçlü bir dürtü değildir. Dünya'yı sadece kendimizin bir uzantısı olarak görmek bizi doğa ile dengeye götürecektir.
Dünya ile Nasıl Yeniden Bağlantı Kuruyoruz?
Fakat Dünya ile nasıl yeniden bağlantı kurabiliriz? Yerli bilgiler ekolojik bilinci geliştiren sosyal yapılara örnekler sunar: Dünya bilinci. Batı kültüründe, bu deneyim biçimleri genellikle “dışlayıcı” kabul edilir.
Bununla birlikte, Batı kültüründe ekstra deneyimler olarak düşündüğümüz şey, birçok yerli kültürde ve hatta Aydınlanma öncesinde Batı kültüründe normal gerçeklik alanının bir parçası olarak kabul edilir. Merkezi çevre düşünürlerine göre, Dünya ile dengede yaşamak için, Dünyayı onurlandıran bir etik içeren bir toplum yaratmak için bu kapasiteleri bir kez daha gerçekleştirmemiz gerekecek.
Görevimizin bir kısmı yerli kültürlerle karşılaşan ilk etnograflar tarafından “ilkel” olarak yazılan algısal yetenekleri keşfetmektir. Yerli yollara ve “şamanizm” e olan ilginin artması, bu kayıp deneyim biçimlerini yeniden kurma dürtüsünü temsil etmektedir.
Atalarımızın şamanik mirasına geri dönmeliyiz: yaşam, yaşam dünyası ile derinlemesine iç içe geçmiş, “manevi” modlar aracılığıyla, günlük olarak. Berry'nin sözlerinden Dünyanın Rüyası:?
Şimdiki zaman gibi karışıklık anlarında, sadece kendi rasyonel çelişkilerimize bırakılmıyoruz. Kendi varlığımızdaki kendiliğindenlikler aracılığıyla kendilerini bize sundukları için evrenin nihai güçleri tarafından destekleniyoruz. Sadece bu kendiliğindenliklere karşı duyarlı olmalıyız, saf bir basitlikle değil, eleştirel bir takdirle. Genetik donanıma ve bu daha büyük kozmik sürece sahip olmanın bu yakınlığı, öncelikle filozof, rahip, peygamber veya profesörün rolü değildir. Toplumumuzda bir kez daha ortaya çıkan şamanik kişiliğin rolüdür.
...?Toplumumuzda sadece şamanik tip ortaya çıkmakla kalmıyor, aynı zamanda ruhun şamanik boyutları da ortaya çıkıyor. Kültürel yaratıcılığın önemli olduğu dönemlerde ruhun bu yönü toplumda yaygın bir rol üstlenir ve tüm temel kurum ve mesleklerde kendini gösterir.
Bu şamanik içgörü, özellikle tarih, esas olarak uluslar içinde veya uluslar arasında değil, insanlar ve Dünya arasında, tüm canlıları ile yapıldığında özellikle önemlidir. Bu bağlamda, tüm mesleklerimiz ve kurumlarımız öncelikle karşılıklı olarak birbirini geliştiren bu insan-Toprak ilişkisini ne ölçüde desteklediklerine göre değerlendirilmelidir.
Yavaşlamak
Dünya bağlantılı, ekolojik benliklere geri dönmenin yolunu bulmak için önemli bir ilk adım yavaşlıyor. Yavaşlamalıyız. Az yap. Az olmak. Daha az kazanın. Daha az üretin. Daha az atın. Daha az yan.
Endüstriyel paradigmanın büyüme zihniyetinde, daha fazlasının daha iyi olduğuna inanılmaktadır. Bizi daha fazla olmaya ve yapmaya zorlayan inançların sonucu, genellikle üzgün ve hasta olduğumuz, doğadan, ruhlarımızdan ve birbirimizden kopuk olduğumuzdur. Birçoğumuz günlük olarak aceleyle, tuzağa düşmüş, kaybolmuş ve endişeli hissediyoruz.
Sadece aşırı üretken dünyamızda sağlık ve denge bulmak için mücadele etmekle kalmıyor, aynı zamanda sonlu gezegenimizin kaynaklarını da hızla yiyoruz. Jennie Moore ve William E. Rees'in “Tek Gezegende Yaşamak” başlıklı makalesinde belirttikleri gibi, “ekolojik aşma - kullandığımız yenilenebilir kaynakları sağlamak ve karbon atıklarımızı emmek için 1.5 gezegene eşdeğer bir zorunluluk istiyoruz”. Bu yazarlar, tek gezegende yaşama nasıl ulaşacağımızı soruyorlar. Çeşitli “dünyada” çözümler sunarlar.
Soru genellikle çevre düşünürleri arasında ortaya çıkıyor: bu tür değişiklikleri yapmak neden bu kadar zor? Alışkanlık, kültür, bunalma, medya, insanın tembellik eğilimi midir? Ne yapmamız gerektiğini biliyoruz, ancak bunu yapamıyoruz. Alışkanlıklarımızda devrim yaratmak için altta yatan anlam sistemlerimizi değiştirmeliyiz.
Yavaşlamaya çalışmak, uluslarımıza, topluluklarımıza ve hatta ailelere onlarca yıldır veya bazı durumlarda yüzyıllar boyunca rehberlik eden değerlerden ve inanç sistemlerinden uzaklaştıkça birçok derin korku doğurabilir. Mevcut ve güçlü bir temel motivasyon, hayatımızı para kazanmak için organize etmektir.
Bunu yiyecek yetiştirmek, iyileştirmek, birlikte olmak olarak değiştirebiliriz. Çoğu zaman, bu diğer şeylerin çoğu para kazanma ihtiyacımıza uyacak şekilde yapılır: kültürümüzün birincil değişim aracı. Hayal etmek zor olsa da, doğrusal bir ekonomik zihniyet içinde yaşamanın alternatifleri vardır.
Rejeneratif Bir Medeniyet
İhtiyacımız olan şey, dünyadaki varlığımızı yeniden eğitmek için yöntemler; ancak gereken değişim seviyesi sadece eşlik eden bir maneviyatla ortaya çıkabilir. Tüm medeniyetler inançları destekleyen ve sürdüren ritüel sistemlerine sahipti ve bu inançlar için baskı altında hareket etmek için gereken cesareti desteklemektedir.
Yenileyici bir medeniyet aynı zamanda bir ritüel sistemini, bir maneviyatı da gerektirir. Küresel bir hareket olarak bu maneviyat, çeşitli kültürel ve dini inançlara uygulanabilir olmalıdır. Dolores LaChapelle, artık meşhur olan "Ritüel Esastır" makalesinde? Dünya merkezli kültürlerle ilgili olarak şunlara dikkat çekiyor:
Dünyadaki çoğu yerli toplumun üç ortak özelliği vardı: yerleriyle samimi ve bilinçli bir ilişkileri vardı; onlar binlerce yıldır süren istikrarlı “sürdürülebilir” kültürlerdi; zengin bir tören ve ritüel yaşamları vardı. Bu üçünü yakından bağlantılı olarak gördüler.
© 2020, Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Tüm hakları Saklıdır.
Kitaptan izniyle alındı: Dünya Ruhu Rüyası.
Yayınevi: Findhorn Press, bir divn. nın-nin İç Gelenekler Uluslararası
Makale Kaynağı
Yeryüzü Ruhu Rüyası: Şamanik Ekoterapi Uygulamaları
yazan Elizabeth E. Meacham, Ph.D.
Ekolojik çağın başlangıcında Batı kültüründe şamanik bir uyanışı aydınlatan, Dünya Ruhu Rüyası küresel bir şifa bilincinin doğuşunun bireysel ve kolektif ruhsal evrime olan bağlılığımıza nasıl bağlı olduğunu ortaya koyar. Bizi yaşayan bir doğa maneviyatının şamanik mirasına geri çağırmak için bu kılavuz, samimi bir Dünya sevgisine geri dönüş yolculuğunda çok gerekli rehberliği sunuyor.
Daha fazla bilgi için veya bu kitabı sipariş etmek için, buraya Tıkla. (Ayrıca Kindle sürümü ve Sesli Kitap olarak da mevcuttur.)
Yazar Hakkında
Elizabeth E. Meacham, bir çevre filozofu, öğretmeni, şifacı, manevi akıl hocası ve müzisyendir. Erie Gölü Bütünsel Çevre Eğitimi Enstitüsü'nün kurucusu ve yardımcı direktörüdür. Atölyeleri ve eğitim kursları, Dünya ve Kozmos öğrencisi olarak uzun süreli katılımını yansıtan başlatıcı deneyimler sunuyor. Adresindeki web sitesini ziyaret edin elizabethmeacham.com/
