Descartes İkiliçiliği Ruh Sağlığımızı Nasıl Öldürdü?
Lunatics ile Yard 1794, (detay) Francisco José de Goya y Lucientes tarafından. Nezaket Wikimedia / Çayırlar Müzesi, Dallas

Rönesans döneminin sonlarına doğru radikal bir epistemolojik ve metafizik değişim Batı ruhunun üstesinden geldi. Nicolaus Copernicus, Galileo Galilei ve Francis Bacon'un ilerlemeleri, Hıristiyan dogması ve doğal dünyaya egemenliği için ciddi bir sorun teşkil ediyordu. Bacon'un argümanlarının ardından, doğal dünya artık yalnızca verimli nedenlerle (yani dış etkiler) anlaşıldı. Doğal dünyaya özgü herhangi bir anlam veya amaç (yani “resmi” veya “nihai” sebepleri) ihtiyaçlara fazlası olarak kabul edildi. Etkili sebepler açısından öngörülebildiği ve kontrol edilebildiği için, bu kavram gereksizliğinin ötesinde bir doğa kavramı değil, Tanrı da etkili bir şekilde vazgeçilebildi.

17. Yüzyılda René Descartes'ın madde ve zihin dualizmi, yaratılan soruna ustaca bir çözümdü. Şimdiye kadar doğada “Tanrı'nın düşünceleri” olarak kaldığı anlaşılan “fikirler”, ilerleyen ampirik bilim ordusundan kurtarıldı ve ayrı bir alanın, “akıl” ın güvenliğine çekildi. Bir yandan, Amerikan filozofu Richard Rorty'nin dediği gibi, bu bir yandan Tanrı'ya uygun bir boyut sürdürdü, öte yandan “entelektüel dünyayı Kopernik ve Galileo için güvenli hale getirdi”. Felsefe ve Doğanın Ayna (1979). Birinde baskın düştüğü zaman, Tanrı'nın maddî ilahiyatı korunurken, ampirik bilime mekanizma olarak doğaya saldınlmış bir şey verildi - yersiz bir şey ve dolayısıyla bedava oyun.

Böylelikle doğa, iç hayatından boşaldı, sağır ve kör bir kayıtsız ve değer biçilmez kanuna neden oldu ve insanlık, üzerine ruhunu yansıttığı cansız, anlamsız bir madde dünyasıyla yüz yüze geldi; sadece fantezide. Romantiklerin çok isyancı ve ateşli bir şekilde isyan ettiği, onu izleyen sanayi devriminin şafağında, dünyanın bu dehşete düşürmüş vizyonuydu.

Fransız filozof Michel Foucault Şeylerin Düzeni (1966) 'episteme' de (kabaca bir bilgi sistemi) bir kayma olarak adlandırdı. Foucault, Batı ruhunun bir zamanlar 'benzerlik ve benzetmeyle' ifade edildiğini savundu. Bu epistemde, dünya bilgisi katılım ve analojiden (onun adıyla “dünyanın alemi”) elde edildi ve ruh esasen dışa dönük ve dünya ile ilgiliydi. Fakat akıl ve doğanın çatallaşmasından sonra, “kimlik ve farklılık” etrafında yapılandırılmış bir epistem, Batı ruhuna sahip oldu. Halen geçerli olan epistem, Rorty'nin terimleriyle, yalnızca 'yazışma olarak doğruluk' ve 'temsillerin doğruluğu olarak bilgi' ile ilgilidir. Bu şekilde, ruh esasen içe dönük ve dünyadan dolaşmadı.


kendi kendine abone olma grafiği


Foucault, bununla birlikte, bu hareketin bir batıl inanç olmadığını belirtti. kendiliğindenfakat önceki deneyimsel modun bir “ötekileri” ni oluşturuyordu. Sonuç olarak, deneyimsel ve epistemolojik boyutları sadece bir deneyim olarak geçerliliği yadsınmakla kalmadı, aynı zamanda 'hata vesilesi' oldu. Mantıksız deneyim (yani, 'nesnel' dünyaya yanlış karşılık gelen deneyim) daha sonra anlamsız bir hata haline geldi - ve bu hatanın sürekliliğini bozdu. Foucault'un modern 'delilik' anlayışının başlangıcını bulduğu yer burasıdır.

Her ne kadar Descartes'ın düalizmi felsefi günü kazanmamış olsa da, biz Batı'da hâlâ onun yol açtığı büyüyü bozan çatallanmanın çocuklarıyız. Deneyimlerimiz, Descartes'ın somutlaştırdığı 'zihin' ve 'doğa' ayrımıyla karakterize olmaya devam ediyor. Onun şimdiki enkarnasyonu mu? – deneyci-materyalist konum diyebileceğimiz şey nedir? – ?sadece akademik dünyada değil, kendimiz ve dünya hakkındaki günlük varsayımlarımızda da hakimdir. Bu durum özellikle zihinsel bozukluk durumunda belirgindir.

COmmon bozukluğu ommon kavramları, herhangi bir anlamı ve etkisinden yoksun, mekanik bir dünyaya kıyasla, “iç işlevsellik” dilinde düşünülen sadece “hata” nın ayrıntılandırması olarak kalır. Bu disfonksiyonlar ya psikofarmakoloji ile tedavi edilebilir, ya da hastanın dünyadaki 'nesnel gerçeği' yeniden keşfetmesine yol açan tedavi ile giderilebilir. Bunu bu şekilde düşünmek sadece basit değil, aynı zamanda çok önyargılıdır.

Bunun gibi irrasyonel deneyimlerin “normalleştirilmesinde” değer olduğu doğru olsa da, bunun büyük bir maliyeti var. Bu müdahaleler, içgüdüsel değerleri veya anlamları hakkındaki irrasyonel deneyimlerimizi boşaltarak (yaptıkları ölçüde) çalışır. Bunu yaparken, bu deneyimler sadece barındırabilecekleri herhangi bir dünya anlamından kesilmekle kalmaz, aynı zamanda bizim veya etrafımızdakilerin sahip olduğu herhangi bir kurum ve sorumluluktan da kesilir - bunlar sadece düzeltilmesi gereken hatalardır.

Önceki epistemde, zihin ve doğanın çatallaşmasından önce, irrasyonel deneyimler sadece 'hata' değildi - rasyonel deneyimler kadar anlamlı bir dil konuşuyorlardı, belki daha da fazlası. Doğanın anlamı ve kafiyeli ile iç içe geçmiş durumdayken, getirdikleri ıstırabın iyileşmesine kendileri hamile kaldılar. Dünyada bu şekilde yaşandı, “mantıksızlığımız” için bir temelimiz, rehberimiz ve konteynerimiz vardı, ancak bu önemli psişik varlıklar doğanın içsel yaşamının geri çekilmesi ve “kimlik ve farklılığa” geçişi ile birlikte yok oldu.

Deneyimlerimizi kendi zihnimizin dışında anlamlı kılmayı ihmal eden kayıtsız ve tepkisiz bir dünya karşısında mı? – ?çünkü mekanizma olarak doğa bunu yapmaya güçsüz mü? – ?zihinlerimiz bir zamanlar onun kaynağı ve varlığı olan bir dünyanın boş temsillerine takılıp bırakıldı. Eğer onlara sahip olacak kadar şanslıysak elimizde olan tek şey, gerçekte kaybın büyüklüğü göz önüne alındığında imkansız bir görevi üstlenmeye çalışan terapistler ve ebeveynlerdir.

Ancak bir şekilde 'geri dönmemiz' gerektiğini iddia etmeyeceğim. Tam tersine, ölçülemez dünyevi ilerlemenin kökeninde akıl ve doğanın çatallanması yatıyordu - tıbbi ve teknolojik ilerleme, bireysel hakların yükselişi ve sosyal adalet bunlardan sadece birkaçı. Aynı zamanda hepimizi doğanın doğasında var olan belirsizlik ve akışa bağlı kalmaktan da korudu. Bize belirli bir her şeye gücü yetme gücü verdi -tıpkı bilime doğa üzerinde ampirik kontrol sağladığı gibi- ve çoğumuz onun miras bıraktığı mirası kolaylıkla kabul ediyor ve isteyerek harcıyoruz ve haklı olarak da öyle.

Bununla birlikte, bu tarihin çok daha az bir “doğrusal ilerleme” ve çok daha fazla bir diyalektik olduğu vurgulanamaz. Tıpkı birleşik ruh-doğanın bodur olduğu maddi ilerleme gibi, maddi ilerleme de ruh halini dejenere etti. Belki de, o zaman, bu sarkaçta yeni bir salıncak için tartışabiliriz. Madde kullanımı konularındaki çarpıcı artış ve son zamanlarda genç, 'zihinsel sağlık krizi' raporları ve ABD, İngiltere ve başka yerlerde yükselen genç intihar oranları raporları göz önüne alındığında, sadece en göze çarpan isim, belki de gerçektir.

Ancak, ne olabilir ki sorulabilir. Bir çok disiplinde 'pan-deneyimsel' ve idealist eğilimli teorilerin yeniden canlanması, büyük ölçüde çatallanma düğümünü ve yaşayan bir doğanın dışa vurumunu geri almak ve uyanık bir şey yaratmakla ilgilidir. Bunun nedeni, ampirist-materyalist terimlerdeki öznel tecrübeyi açıklama girişimlerinin hepsi başarısızlıkla sonuçlandı (temelde 1995’taki Avustralya filozofu David Chalmers’ın ne olduğuna bağlı olarak) olarak adlandırılan bilincin 'zor sorunu'. Metafiziğin 'ölü' olduğu fikri, aslında bazı bölgelerde çok önemli bir nitelikle karşılanacaktır - gerçekten de Kanadalı filozof Evan Thompson ve diğerleri son zamanlarda aynı çizgiler boyunca tartıştık deneme Aeon'da.

'Hata' olarak akıl hastalığının ampirist-materyalist metafiziği ve bir ürünü olduğu episteme bağlı olarak azaldığı ve azaldığı unutulmamalıdır. Bu nedenle, zihinsel bozukluk kavramını bu teorilerle aynı anlamda yeniden kavramlaştırmaya başlamanın haklı olduğunu da düşünebiliriz. Psikoterapötik teori ve pratikte, bireyin parça veya yapılarının değişmesinden uzak ve iyileştirici olan terapötik karşılaşmanın kendisinin süreci olduğu fikrine doğru belirleyici bir kayma olmuştur. Burada “nesnel gerçeklik” ile ilgili doğru ya da yanlış kararlar anlamını yitirmeye başlar ve açık ve organik olarak ruh ortaya çıkmaya başlar, ancak metafizik kalır. Sonuçta zihinsel bozukluk hakkında metafiziksel bir düzeyde düşünmemiz gerekiyor, yalnızca statüko.Aeon sayacı - çıkarmayın

Yazar hakkında

James Barnes, San Francisco'da çalışan bir psikoterapist ve felsefe ve din alanında yüksek lisans derecesine sahip bir yazar.

Bu makale, ilk yayınlanmıştır sonsuzluk ve Creative Commons altında yayınlandı.

İlgili Kitaplar

at InnerSelf Pazarı ve Amazon