Meditasyon için birçok farklı yaklaşım olmasına rağmen, çok çeşitli teknikler kullanarak, tüm meditasyon yöntemleri bazı temel özellikleri paylaşır ve benzer şekillerde çalışır.
Meditasyondaki temel gereksinim, maymun zihnini yönetmenin bir yolunu bulmamızdır, böylece onu eğitmeye başlayabiliriz. Asılsız maymunu evcilleştirmenin en iyi yolu, akıl için çapa veya referans noktası görevi gören bir dikkat nesnesine sahip olmaktır. Çapa, dikkatin ana nesnesi veya sadece meditasyon nesnesi olarak adlandırılır. Bir çapaya sahip olmak, zihnin ne yaptığını gözlemlememizi kolaylaştırır ve konsantrasyon geliştirmek için odak noktası sağlar.
Bu noktayı açıklamak için, çok büyük bir gölün üzerinde küçük bir teknede oturduğunuzu ve ufukta gökyüzü ve sudan başka hiçbir şey bulunmadığını hayal edin. Rüzgar ve akım nedeniyle, tekne bir yönde veya başka yönde kayabilir. Bununla birlikte, muhtemelen sürüklenmeyi farketmeyeceksiniz, çünkü konumunuzu belirtmek için sabit bir referans noktası yoktur. Aksine, ona bağlı bir ip ile bir çapa düşürdüyseniz, teknenin hareketi hemen görünür hale gelirdi.
Benzer şekilde, zihnin ne yaptığını gözlemlemeye çalışırsak, zihinsel faaliyetin farkında olmak zordur çünkü düşünce okyanusunda hızla kayboluruz. Bununla birlikte, dikkatin odaklanacağı bir nesneye sahip olduğumuzda, zihnin ne zaman uzağa sürüklenmeye başladığını veya bir şey veya diğerinin peşinden koştuğunu fark ederiz.
Çapa olarak kullanılan nesne veya dikkatin ana nesnesi, bir meditasyon tekniğini diğerinden ayıran şeydir. Bir yöntem meditasyon nesnesi olarak genellikle bazı manevi veya dini öneme sahip bir kelime veya cümle kullanır.
Doğu geleneklerinde, böyle bir kelime veya cümleyi mantra denir. Mantra zihinsel olarak tekrarlanır, sessizce seslendirilir veya dikkatle söylenir. Tüm dağınık düşünceyi yavaş yavaş bu düşünceyle değiştirerek, meditasyoncu huzurlu ve konsantre bir zihin durumuna kavuşur. Mantra meditasyonu, Budizm, Hristiyanlık ve Hinduizm dahil olmak üzere birçok dini geleneklerde uygulanmaktadır.
John Main tarafından öğretilen yoğunlaştırıcı dua bu yaklaşımın bir örneğidir. John Main bir Hindu gurusundan düşünceli meditasyon öğrendi ve daha sonra Benedictine keşişi olduktan sonra "Hristiyan Meditasyon" tekniğini öğretmeye başladı.
Hindu ve Hristiyan unsurlarını kişisel pratiğinde bir araya getiren Brother Wayne Teasdale, yöntemi şöyle açıklar:
Hristiyan Meditasyon, mantranın baştan sona sonuna kadar sürekli ve bilinçli bir şekilde tekrar edilmesini sağlayan mantıksal bir meditasyon şeklidir. Düşüncelerimize çarpan bir çekiç gibi, mantra her bir düşünceyi mantra ile değiştirerek sahte benliklerimiz için destek sistemini kaldırır. Mantra sonunda bizi iç sessizliğin, huzurun ve durgunluğun daha derinine ve daha derinine götüren bir araç haline gelir. (Wayne Teasdale, Mistik kalp, 135)
Teasdale'nin bu tür uygulamalara ilişkin belirgin açıklaması, Hıristiyan, Hindu veya Budist gibi, herhangi bir geleneğin mantra meditasyonuna eşit derecede iyi uygulanır. Uygulamaya belirli bir geleneğe uyan şey mantra için seçilen kelimelerdir. John Main, ilk kez mantra meditasyonunu yapmaya başladığında, meditasyon odağı olarak "İsa" kelimesini kullandı. Benzer şekilde, bazı Hinduların "Om Shanti" ibaresini kullanırken Tayland Budist geleneğinde birçok meditasyoncu "Buddho" kelimesini kullanır.
Görselleştirme Meditasyon Tekniği
Görselleştirme meditasyonunda, bir başka bağlantı tekniği olarak, zihinsel bir görüntü oluşturur ve zihnin gözünde açık tutarak konsantrasyonunu keskinleştirmek için gayret gösteririz. Görselleştirilen görüntünün şekli ve rengi, basit renkli bir küreden çok ayrıntılı ve karmaşık sahnelere kadar değişebilir. Görüntü zihninde uyandırıldıktan sonra, zihnin diğer nesneler tarafından dikkatinin dağılmasını önlemeye çalışarak, dikkatini tek bir sivri dikkatle tutuyoruz.
Tibetli Budist manevi eğitim sisteminde, görselleştirme önemli bir rol oynar ve konsantrasyon geliştirmek için çeşitli şekillerde kullanılır. Çoğu zaman meditasyon yapan kişi, Buda'yı veya bazı aydınlanmış kaliteyi kişileştirdiği düşünülen bir tanrıyı görselleştirir ve aydınlanan varlık ile tam olarak özdeşleşmek için benzer niteliklerin meditasyoncu içerisinde teşvik edilmesine gayret eder.
Budist rahibe ve meditasyon öğretmeni Kathleen McDonald, tekniği şöyle açıklıyor:
Tanrıları görselleştirmek, bir resme veya heykele bakıp ardından gözlerinizi kapatarak ve görüntüyü ayrıntılı olarak hatırlamaya çalışarak daha kolay hale gelir. Ancak, bu yalnızca ayrıntılarla size yardımcı olur; görselleştirilmiş figürünüzün bir çizim gibi düz, soğuk ve cansız bir heykel gibi olması gerektiğini düşünmeyin. Sıcak olmalı, hayat dolu ve duygu dolu, üç boyutlu ve saf, parlak ışıktan yapılmış olmalıdır. Aslında mutlu, merhametli, aydınlanmış bir varlığın varlığında olduğunuzu hissedin. (Meditasyon Nasıl Yapılır, 113)
Tabii ki, vücudun çeşitli duyumlar, duruşlar ve nefes alma örüntüleri gibi fiziksel özelliklerini de dikkat edilmesi gereken nesneler olarak kullanmak mümkündür. Aslında, tüm meditasyon geleneklerinde, bu yaklaşım etrafında çok çeşitli tekniklerin geliştirildiğini tespit ettik.
Tüm bu farklı teknikler geçerli ve kullanışlıdır, çünkü aynı prensipte çalışırlar: konsantrasyon ve dinginliği geliştirmemiz için akıl, huzursuz sıçramasını durdurmalı ve yerleşmelidir. Bu amaca ulaşmak için hangi tekniğin daha iyi ya da daha kolay olduğunu söylemek zor. Gerçek şu ki, her biri aynı maymunu evcilleştirmeye çalışıyor - kendi aklımızda.
En Kolay Meditasyon Nedir?
Öğretmenim Venerable Ajahn Chah, saygı duyulan bir meditasyon ustasıydı ve birçok kişi onun tavsiyesini ve talimatlarını arayacaktı. Genellikle insanlar “En kolay meditasyon nedir?” Diye sorarlar. Öğretmenim "En kolay yol bunu yapmamaktır!" Diye cevap verirdi. Ne yazık ki, bu tavsiyeyi tam anlamıyla yerine getirirsek, hiç de hoş olmayan bu asılsız maymunla yaşamaya devam etmeliyiz.
Hangi tekniği kullandığımızdan bağımsız olarak, istenen konsantrasyon, netlik ve barış sonuçlarını elde etmek için zaman, hasta çabası ve kişisel beceri gerekir.
Doğu geleneklerinde, analojiler genellikle kavramları göstermek için kullanılır. Eğitimsiz zihni bir maymuna benzetiyordum, ancak aşağıdaki benzetmede eski öğretmenler çok daha güçlü bir hayvan seçtiler.
Vahşi Aygır Analojisi
Hiç kırılmayan vahşi bir aygır yetiştirmek istediğinizi varsayalım. Öncelikle, zemine sıkıca tutturulmuş çok güçlü bir yazı bulacaksınız. Ardından, uzun ve sağlam bir ip gerekir, böylece bir ucunu direğin etrafına ve diğer ucunu da aygırla bağlayabilirsiniz. (Bilge öğretmenler, sicim olmadan aygır boynundaki ipi nasıl çekeceklerini açıklamadı!)
Şimdi, sınırlandırılmak istemeyen vahşi aygır, bu şekilde koşarak kaçmaya çalışır. Bununla birlikte, hangi yöne koşmaya çalışsa da, ipin sonuna gelmeden önce durup geri dönmesi gereken yere kadar koşabildi. Sonunda aygır kaçmaktan yorulur ve istirahat etmek için direk dururdu.
Vahşi aygır eğitimsiz aklı temsil eder; post meditasyon nesnesidir; ve ip farkındalık ve çaba çalışmalarını gösterir. Görevdeki dinlenme aygırı, zihinsel olarak huzurlu bir konsantrasyonda dinlenmeye benzer.
Nefes Farkındalığı
Detaylı olarak inceleyeceğimiz meditasyon yöntemi, doğal nefesi, dikkatin ana konusu olarak kullanıyor. Genellikle "Solunum Farkındalığı" olarak anılır, en sık kullanılan meditasyon tekniklerinden biridir.
Nefes Alma Meditasyonunun Farkındalığının nefes kontrol tekniklerinden farklı olduğuna dikkat etmek önemlidir. Nefes kontrolü yoga uygulamasında, kasıtlı olarak nefes akışını ve ritmini değiştiririz. Bununla birlikte, Nefes Farkındalığı'nda nefesi hiçbir şekilde engellemiyoruz. Sadece vücudun nasıl istediğini ve ne zaman istediğini solumasına izin veriyoruz. Çabalarımız, vücuda nasıl nefes alınacağını öğretmek yerine zihinsel farkındalık ve konsantrasyon geliştirmeye yöneliktir.
Meditasyonu yapmak için nefesi almanın birçok iyi nedeni var. Öncelikle, her zaman mevcut ve bizim için mevcut olan doğal bir olgudur. Ne zaman dikkatimizi ona çekmek istediğimizde, nefesin içeri girip girmediğini hemen anlayabiliriz. Nefes, evrensel ve tamamen tarafsız bir insan deneyimidir. Dini inançlarınız ne olursa olsun, istihbarat, cinsiyet, ırk veya yaş, eğer yaşıyorsanız, nefes alın. Böylece herkes nefesi bir dikkat nesnesi olarak kullanabilir.
Nefesin ritmik akışı çok sakinleştiricidir ve zihnin huzurlu olmasına yardımcı olur. Ayrıca, nefesin kalitesi aklın durumu ile yakından ilgilidir. Zihin daha huzurlu ve sessiz hale gelirse, nefes doğal olarak daha rafine olur. Ardından, dikkat nesnesi daha ince hale geldiğinden, zihin daha dikkatli ve sakin olmaya teşvik edilecektir. Böylece, bu yöntem çok derin meditasyon seviyeleri elde etmek için kullanılabilir.
Bekleyebileceğiniz gibi, Nefes Duyarlılığı bile farklı şekillerde öğretilir ve uygulanır. Bazı öğretmenler, öğrencilerin burnun ucuna dikkatlerini odaklamalarını ve havanın içeri ve dışarı girerken hissettiği hissi ile nefes akışını bilmelerini teşvik eder. Başka bir yaklaşım, dikkatin karın içinde tutulması, nefesin içeri ve dışarı akışından kaynaklanan yükselme ve düşme hareketini fark etmeyi içerir. Diğerleri nefesin yolunu izlemeyi tercih eder, inhalasyonu burnun ucundan göğse ve göbeğe doğru iner. Ekshalasyon daha sonra ters sırada takip edilir.
Eğer gerekli beceriyi geliştirebilirsek, bu araçlardan herhangi biri ile nefese dikkat etmek işe yarayacaktır. Ancak, belirli bir fiziksel duyumun farkında olarak nefesi bilmeye çalışmanın çoğu zaman gereksiz bir zorluk yarattığını hissediyorum. Burun ucunda veya karında duyu olsun, nesne akla her zaman net olmayacak. Yeni meditasyon yapanlar sık sık meditasyon nesnesini "bulamamak" zorluğunu yaşarlar çünkü burun ucundaki nefesi hissedemezler. Bu gereksiz bir engel teşkil ediyor.
Ancak size sorarsanız, "Nefes alıyor musunuz veya nefes alıyor musunuz?" hemen cevabı biliyorsun. Nefes alıp verdiğinizi bilmeniz için herhangi bir özel duyu aramanız gerekmez. Nefesi bilmek istediğiniz her an, nefestin içeri girip girmediğini bilen farkındalığı uyandırarak yapabilirsiniz. Bu yüzden meditasyonun amacı daima akla doğrudan ulaşılabilir. Sadece içeri ve dışarı akarken “nefesi bilmek” dir.
Nefes ve Nefes
Nefes Farkındalığı uygulamasındaki ilk aşama, nefesten içeri girip girmediğini bilmek. Demiryolu geçidinde durup sanki geçen trenin batıdan doğuya mı, doğudan batıya mı geldiğini fark ediyoruz.
Meditasyon sırasında, dikkatimizi iç ve dış nefeste belirliyoruz ve aklı nefesle rahatlamaya teşvik ediyoruz. Ancak, aklın nefese odaklanmış kalmasını beklemiyoruz. Bu ve bunun hakkında düşünmek her zamanki gibi zıplamak isteyecektir. Bu aşamada asıl hedefimiz farkındalığın gücünü keskinleştirmek. Akıl nefeste olduğunda bunu biliyoruz. Akıl nefese dikkat etmiyorsa, ne yapıyor? Dikkatli ve dikkatli kalmak önemlidir. Akıl ne zaman uzaklaşırsa, dikkatlice ama kesin bir şekilde nefes alıp veririz.
Zihin hala etrafta dolaşmak isteyeceğinden, sabırlı olmalıyız ve ona biraz ip vermeliyiz. Zihin ile mücadele etme veya mücadele etme meselesi değil, zihni öğretme süreci, sürekli olarak tüm diğer aktivitelerden vazgeçmeye ve nefessiz kalmaya teşvik etme sürecidir.
Nefes alma sayıyor
Nefesin dikkatinin korunmasına yardımcı olmak için, genellikle aşağıdaki yardımlardan birini öneriyorum:
- Zihinsel olarak her inhalasyonda "In" ve her bir ekshalasyon ile "Out" yazınız.
- Zihinsel olarak nefesi sayıyor. Nefesin sonunda, zihinsel bir notu "bir" yapın. Dışarıdaki nefesin sonunda tekrar "bir" not edin. Bir sonraki nefesin sonunda ve nefeste, "iki" yi not edin. . . "iki," sonra "üç". . . "üç", vb., siz "on" a ulaşana kadar. . . "on." Sonra tekrar "bir" de başlayın. Herhangi bir zamanda sayımı kaybederseniz, basitçe "bir" ile başlayın. . . "bir."
Nefesi saymak iki amaca hizmet eder. Birincisi, zihni dikkatli kalmaya teşvik eden bir zorluk içeren bir şey sağlar. İkincisi, zihnin ne kadar dikkatli olduğunu bilmemize yardımcı olur. Sürekli sayımı kaybedersek, farkındalığın hala zayıf olduğunu ve çabanın çok gevşek olduğunu bileceğiz.
Bu yardımlardan herhangi birini kullanmak isteğe bağlıdır. Uygulamada yardımcı olup olmadıklarını görmek için onlarla deneme yapmak isteyebilirsiniz. Ancak, nefesin hala dikkat çeken öncelikli nesne olduğunu unutmayın. Bu yardımcı maddeler gerektiğinde kullanabileceğiniz koltuk değnekleri gibidir.
DOĞRU ÇABA
Vahşi aygırların analojisine bakarak, doğru uzunlukta ve ipin gücüne sahip olmanın önemini anlayabilirsiniz. Halat çok kısa ise, aygır kaçmaya çalışırken kendini yaralayabilir. Halat çok zayıfsa, aygırı engelleyemez.
Benzer şekilde, meditasyon sırasında zihni çok fazla zorlamaya çalışırsak, gerginlik yaratacağız ve muhtemelen bir baş ağrısı ile sonuçlanacağız. Zihni barışçıl bir duruma boğmak mümkün değildir. Öte yandan, dikkatini meditasyon nesnesine yönlendirmekte dikkatli olmazsak, zihin asla konsantre olmayı öğrenmeyecektir. Bu nedenle, deneme yanılma yoluyla doğru çabanın dengesini keşfetmeliyiz.
Doğru çabanın bir örneği olarak, küçük bir çocuğa bakan bir anne düşünün. Anne çocuğa bir oyuncak verir ve onunla oynamasını söyler. Çocuk oyuncakla kısa bir süre oynar, ancak kısa sürede sıkılır ve bilgisayar klavyesine veya masadaki kahve fincanına ulaşmak gibi yapacak başka bir şey aramaya başlar. Şimdi, iyi bir anne, bunun nasıl davrandığını bilir, bu yüzden dikkatli olmaya devam eder.
Çocuk ne zaman uzaklaşırsa, sabırla onu geri getiriyor ve oyuncakla oynamaya teşvik ediyor. Eğer anne dikkatsizse ve çocuğu görmezden gelirse, talihsiz sonuçlar olabilir. Eşi olarak tatmin edici olmayan bir sonuç, eğer anne öfkesini kaybederse ve çocukta çığlık atmaya başlarsa, çünkü hala olmayacaktı.
Aklı eğitirken, iyi anneler gibi davranmayı öğrenmeliyiz.
Yayıncının izniyle yeniden basıldı,
Görev Kitapları. © 2001. www.questbooks.net
Makale Kaynağı
Meditatif Yol: Farkındalık, Konsantrasyon ve Huzur için Nazik Bir Yol
John Cianciosi tarafından.
Doğrudan yürekten, bu pratik, dini olmayan kitap, stresi azaltmak, sağlığı artırmak ve iç huzuru sağlamak için herhangi bir inancın okuyucusuna rehberlik eder. Meditasyon sürecini net bir şekilde açıklar ve teori ile pratiği dengelemek için çok basit egzersizler sunar. Her bölüm, ortalama bir okuyucunun deneyimine dayanan ve yazarın ilk olarak bir Budist keşiş olarak ve şimdi de sıradan yaşamda olan yirmi dört yıllık öğretiminden hazırlanmış Soru-Cevap bölümleri içerir. Meditasyondaki tüm öncüler arasında bu, hızlı şeritte yaşamı nasıl yavaşlatacağını göstermede mükemmeldir.
Bilgi / Bu kitabı sipariş et. Kindle baskısı olarak da mevcuttur.
Yazar Hakkında
Rahmetli Ajahn Chah'ın öğrencisi olan John Cianciosi, 1972'ta bir Budist rahip olarak atandı ve Tayland topraklarında ve Avustralya'da manastırların manevi direktörlüğünü yaptı. Şimdi Chicago yakınlarındaki DuPage Koleji'nde ders veriyor.
İlgili Kitaplar
Bu konuyla ilgili daha fazla kitap
at InnerSelf Pazarı ve Amazon
